Зигмунд Фрейд родился 6 мая 1856 г. во Фрейбурге, провинциальном городке на окраине Австро-венгерской империи, в семье мелкого торговца. Фрейд рос в семье, в которой религиозные традиции и обычаи уже утратили силу. Под влиянием отца в мальчике пробудилась любовь к книгам и страсть к знаниям.
Еще в школьные годы Фрейд познакомился с учением Дарвина, под влиянием которого у него созрело решение стать ученым-натуралистом. Фрейд упорно овладевает знаниями, успешно изучает языки, планомерно готовит себя к научной карьере. Но Фрейд был еврей. А в буржуазной Австрии тех лет еврей мог выбрать только одну их трех профессий. Он мог быть либо юристом, либо коммерсантом, либо врачом. И хотя медицина совершенно не привлекала Фрейда, он был вынужден в 1873 г. поступить на медицинский факультет Венского университета.
Через восемь лет он получил степень доктора медицинских наук. Пройдя стажировку в Венской народной больнице, Фрейд открыл врачебный кабинет и занялся лечением неврозов. Позже Фрейд работал в психиатрической клинике Теодора Майнерта. В возрасте 29 лет он прошел по конкурсу на место приват-доцента по неврологии Венского университета В возрасте 36 лет он становится профессором Венского университета. До самой своей смерти, наступившей в 1939 г., Фрейд занимался активной научной деятельность, опубликовав за это время много научных статей и монографий.
«Тотем и Табу»
"Тотем и табу" – одна из ключевых работ Зигмунда Фрейда, представляющая собой масштабное и оригинальное, балансирующее на грани психоанализа, религиоведения и антропологии исследование особенностей психосексуального восприятия первобытного человека, – исследование, до сих пор считающееся абсолютной классикой психоанализа...
По словам автора, его сочинение "представляет собой первую попытку применить точку зрения и результаты психоанализа к невыясненным проблемам психологии первобытной культуры и религии", т. е. к тем самым темам, которые и сегодня, и всегда будут наиболее интересными и спорными.
9) Йохан Хёйзинга (Homo Ludens)
Хёйзинга родился 7 декабря 1872 г. в Гронингене, в семье священника-меннонита. Изучал историю индоевропейской литературы и общую историю. В 1897 г. защитил диссертацию, посвящённую образу видушаки в индийской драме. В 1905 г. получил должность профессора Гронингенского университета, где преподавал до 1915 г. Затем перешёл в Лейденский университет и оставался его профессором вплоть до 1940 г., когда немецкие оккупационные власти запретили ему преподавание за негативные отзывы о нацизме и антисемитизме.
В годы немецко-фашистской оккупации Нидерландов учёный был арестован и заключён в концлагерь. Он скончался 1 февраля 1945 г. близ города Арнема.
«Homo ludens»
Йохан Хейзинга (1872-1945) известен своей работой "Homo ludens" ("Человек играющий"), в которой он защищает тезис об игровом характере культуры. Если его концепция и не перечеркивает значение труда как культурообразующего фактора истории, то, во всяком случае, бросает ему вызов. Игра старше культуры, игра предшествует культуре, игра творит культуру - таков лейтмотив концепции Хейзинги.
Свой интерес к человеку играющему Хейзинга обосновывает следующим образом: люди оказались не столь разумными как наивно внушал светлый 18 век в своем почитании Разума. И название человека Homo faber неполно. Человек играющий выражает такую же существенную функцию жизнедеятельности как и человек созидающий, и должен занять свое место рядом с Homo faber.
Игра в концепции Хейзинги - это культурно-историческая универсалия. Как общественный импульс, более старый чем сама культура, игра издревле заполняла жизнь и, подобно дрожжам, заставляла расти формы архаической культуры. Дух, формирующий язык, всякий раз перепрыгивал играючи с уровня материального на уровень мысли. Культ перерос в священную игру. Поэзия родилась в игре и стала жить благодаря игровым формам. Музыка и танец были сплошь игрой. Мудрость и знание находили свое выражение в освященных соревнованиях. Право выделилось из обычаев социальной игры. На игровых формах базировались улаживание споров с помощью оружия и условности аристократической жизни. Хейзинга убежден, что культура в ее древнейших формах "играется". "Она происходит из игры, как живой плод, который отделяется от материнского тела, - пишет автор, - она развивается в игре и как игра". "Культура зачинается не как игра и не из игры, а в игре".
Обзор истории культуры, ее различных эпох приводит ученого к выводу об убывании игрового элемента в культуре. Вытеснение игры, начавшееся в 18 в., фактически заканчивается к 19 в. Духом общества, по мнению Хейзинги, начинает завладевать трезвое, прозаическое понятие пользы. Получает признание постыдное аблуждение, что экономические силы и экономический интерес определяют ход истории. Дух рационализма и утилитаризма убили таинство и провозгласили человека свободным от вины и греха. Труд и производство становятся идеалом, а вскоре идолом. Культура гораздо меньше играется, чем в предшествующие периоды.
Бесспорное достоинство и актуальность исследования голландского ученого обусловлены тем, что анализ истории культуры под знаком игры сопряжен автором с жизненными процессами и катаклизмами современного сознания, с перспективами культурного движения. Позднебуржуазная культура теряет игровую традицию; там же, где похоже, что она играет, отмечает Хейзинга, - игра эта фальшива. Автор предупреждает о порче, разрушении культуры, уходящей от своих истоков. Игра, наполненная эстетическими моментами, "проигрывающая" и творящая духовные ценности, - ранее культуросозидающий фактор, - ныне переродилась в суррогат игровой деятельности - в спорт. Он превратился в научно - технически организованный азарт. Из единства духовного и физического он сохранил низменную физическую сторону. Культурная игра - игра общественная и общедоступная. Чем больше в ней участников и меньше зрителей, тем плодотворнее она для личности.
Духовное напряжение культурной игры, по мнению Хейзинги, утратило даже искусство. В искусстве обособились две стороны художественной деятельности: свободно-творческая и общественно-значимая. Масса людей потребляет искусство, но не имеет его необходимой частью своей жизни, тем более не творит его сама.
Игра основана на восприятии представленных правил, тем самым ориентирует ребёнка на соблюдение определённых правил взрослой жизни. Игра в силу своих характеристик лучший способ добиться развития творческих способностей ребёнка без использования методов принуждения.
10) Шпенглер Освальд («Закат Европы»)
Шпенглер Освальд (1880--1936), видный немецкий философ, культуролог, историк, представитель философии жизни, создатель циклической теории автор сенсационного в свое время труда "Закат Европы", который принес ему сенсационную славу пророка гибели западной цивилизации. Только за 20-е гг. первый том этого культурологического бестселлера выдержал на многих языках 32 издания., Его учение призвано было преодолеть механистичность распространенных в XIX в. глобальных схем эволюции культуры как единого восходящего процесса становления мировой культуры, где европейская культура выступала как вершина развития человечества.
Необычна творческая биография немецкого мыслителя. Сын мелкого почтового служащего, Шпенглер не имел университетского образования и смог закончить лишь среднюю школу, где изучал математику и естественные науки; что касается истории, философии и искусствознания, в овладении которыми он превзошел многих своих выдающихся современников, то Шпенглер занимался ими самостоятельно, став примером гениальной самоучки. Служебная карьера Шпенглера ограничилась должностью учителя гимназии, которую он добровольно оставил в 1911 году.
Освальд Шпенглер родился 29 мая 1880 года в Бланкенбурге (Германия). Образование получил в Мюнхенском и Берлинском университетах. Изучал философию, историю, математику и искусство. В 1904 году получил докторскую степень. Сначала работал учителем в Гамбурге, а затем преподавал математику в Мюнхенском университете.
"Закат Европы"
В этой книге он рассматривает историю, как чередование культур, каждая из которых представляется им в виде неких изолированных друг от друга организмов, коллективных личностей каждая из которых, подобна людям, их составляющим, обладает некой символической "прадушой", "генетическим кодом"; из них развивается, расцветает, стареет и гибнет. Помимо "души", каждая культура имеет свою "физиогномику", т.е. меняющееся выражение "лица" и "жестов", отражающих в ходе истории своеобразие этой "души" в виде искусства и особенностей народной жизни.
С наступлением цивилизации начинает преобладать массовая культура, художественное и литературное творчество теряет свое значение, уступая место бездуховному техницизму и спорту. В 20-е годы "Закат Европы", по аналогии с гибелью Римской империи, воспринимался как предсказание апокалипсиса, гибели западноевропейского общества. История, как известно, не подтвердила пророчеств Шпенглера, а новой "русско-сибирской" культуры, под которой подразумевалось так называемое социалистическое общество, пока не получилось. Показательно, что некоторые консервативно - националистические идеи Шпенглера широко использовались идеологами фашисткой Германии.
Книга открывается слова: "В этой книге будет сделана попытка, определить историческое будущее". Немецкий теоретик создает свой метод исследования истории, в рамках которого рассматривает ряд культурных формаций древности, и на основе проводимых им параллелей с современностью пытается определить судьбу Запада. Не случайно во введении к своему творению Шпенглер говорил о важности использования аналогий, замечая при этом, что "Техники сравнения еще не существует", и утверждает, что "здесь-то и скрыт корень, из которого только и может последовать широкое решение проблемы истории". В истории культуры найдется не так много случаев, когда научный труд вызывает не только реакцию научного сообщества, но и широчайший отклик в умах людей, далеких от сферы научного исследования культуры.
В то же время справедливая критика традиционных теорий, исследование современной социокультурной ситуации, попытка проанализировать истоки культурного кризиса делают "Закат Европы" чрезвычайно актуальным.
Сделанные О. Шпенглером выводы о неизбежной гибели Запада оспариваются многими исследователями его творчества; его критикуют за чрезмерный пессимизм и недостаток фактического материала, но вместе с тем никто не сомневается в ценности.
Книга Шпенглера была не только исследованием. Это была книга-диагноз, книга- пророчество. Автор не только изучает историю культуры, но и ставит вопрос о будущем европейской культуры, - вопрос, на который сам автор дает неутешительный и горький ответ. И в этом своем качестве книга Шпенглера - это предостережение. Обдумывая огромный историко-культурный материал, Шпенглер предлагает отказаться от привычной для нас схемы "Древний мир - Средневековье - Новое время", в рамках которой обычно прослеживались основные этапы развития мировой культуры.
Шпенглер отказывается от стремления свести весь культурно-исторический процесс к одной стержневой логике, пронизывающей всю историю и находящей свое завершение в некоей высшей точке. Для Шпенглера нет единой мировой культуры. Есть лишь различные культуры, каждая из которых имеет свою собственную судьбу: "У "человечества" нет никакой идеи, никакого плана..."
Душа культуры
Большое значение имеет, какой смысл у Шпенглера приобретает термин "душа" применительно к культуре. Для него термин "душа культуры" есть яркое и в то же время точное выражение того обстоятельства, что основание культуры несводимо к разуму. У каждой культуры есть своя собственная "душа" реализующаяся во множестве индивидуальных жизней. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Поэтому так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов, чувств, верований: "Каждой великой культуре присуще тайный язык мирочувствование, вполне понятный лишь тому, чья душа вполне принадлежит этой культуре".
Шпенглер останавливается на рассмотрении трёх исторических культур: античной, европейской и арабской. Им соответствуют три "души" - аполоновская, избравшая в качестве своего идеального типа чувственное тело; фаустовская душа, символом которой является беспредельное пространство, динамизм; магическая душа, выражающая постоянную дуэль между душой и телом, магические отношения между ними. Отсюда вытекает содержание каждой из культур. Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека: детство, юность, возмужалость и старость.
Основную идею концепции "Заката Европы" выразил И.Я. Левяш: "Циклы развития культур, их взлёты и падения создают впечатление ряда сосуществующих или сменяющих друг друга круговых изменений".
Из идей Шпенглера развилось новое направление в культурологии и философии науки. После его работ исследователи стали замечать то, что раньше ускользало от их внимания. Теперь уже нельзя обойтись без исследования того, как, каким образом внерациональные смысловые основания культуры детерминируют развитие не только религии и искусства, но и науки и техники. И заслуга открытия этой проблемы принадлежит Шпенглеру. Его "Закат Европы" стал не только событием культурологии, но и событием европейской культуры. Конечно, не всё в его книге совершенно. Но, пожалуй, Шпенглер и не стремился к этому, так как для него главное было теоретически полнокровно выразить болевые проблемы эпохи, и это ему вполне удалось.
Зигмунд Фрейд
Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии
ВВЕДЕНИЕ
Нижеследующие четыре статьи, появившиеся в издаваемом мною журнале «Imago», первого и второго года издания, под тем же заглавием, что и предлагаемая книга, представляют собой первую попытку с моей стороны применить точку зрения и результаты психоанализа к невыясненным проблемам психологии народов. По методу исследования эти статьи являются противоположностью, с одной стороны, – большому труду W. Wundt"a, пользующегося для той же цели положениями и методами не аналитической психологии, с другой стороны – работам цюрихской школы, пытающейся, наоборот, проблемы индивидуальной психологии разрешить при помощи материала из области психологии народов. Охотно признаю, что ближайшим поводом к моей собственной работе послужили эти оба источника.
Я хорошо знаю недостатки моей работы. Я не хочу касаться пробелов, которые зависят от того, что это первые мои исследования в этой области. Однако иные из них требуют пояснений. Я соединил здесь четыре статьи, рассчитанные на внимание широкого круга образованных людей, их, собственно говоря, могут понять и оценить только те немногие, кому не чужд психоанализ во всем его своеобразии. Задача этих статей – послужить посредником между этнологами, лингвистами, фольклористами и т. д., с одной стороны, и психоаналитиками – с другой; и все же они не могут дать ни тем, ни другим того, чего им не хватает: первым – достаточного ознакомления с новой психологической техникой, последним – возможности в полной мере овладеть требующим обработки материалом. Им придется поэтому довольствоваться тем, чтобы здесь и там привлечь внимание и пробудить надежды на то, что если обе стороны будут встречаться чаще, то это окажется не бесполезным для научного исследования.
Обе главные темы, давшие наименование этой книге, тотем и табу, получают в ней не одинаковую разработку. Анализ табу отличается безусловно большей достоверностью, и разрешение этой проблемы более исчерпывающе. Исследования тотемизма ограничиваются заявлением: вот то, что в настоящее время психоаналитическое изучение может дать для объяснения проблемы тотема. Это различие связано с тем, что табу, собственно говоря, еще существует у нас; хотя отрицательно понимаемое и перенесенное на другие содержания, по психологической природе своей оно является не чем иным, как «категорическим императивом» Канта, действующим навязчиво и отрицающим всякую сознательную мотивировку. Тотемизм напротив – чуждый нашему современному чувствованию религиозно-социальный институт, в действительности давно оставленный и замененный новыми формами, оставивший только незначительные следы в религии, нравах и обычаях жизни современных народов и претерпевший, вероятно, большие изменения даже у тех народов, которые и теперь придерживаются его. Социальные и технические успехи в истории человечества гораздо меньше повредили табу, чем тотему. В этой книге сделана смелая попытка разгадать первоначальный смысл тотемизма по его инфантильным следам, из намеков, в каких он снова проявляется в процессе развития наших детей. Тесная связь между тотемом и табу указывает дальнейшие пути, ведущие к защищаемой здесь гипотезе, и если эта гипотеза, в конце концов, оказалась достаточно невероятной, то этот характер ее не дает основания для возражения против возможности того, что эта гипотеза все же в большей или меньшей степени приблизилась к трудно реконструируемой действительности.
Рим. Сентябрь 1913.
Психоаналитическое исследование с самого начала указывало на аналогии и сходства результатов его работ в области душевной жизни отдельного индивида с результатами исследования психологии народов. Вполне понятно, что сначала это происходило робко и неуверенно в скромном объеме и не шло дальше области сказок и мифов. Целью распространения указанных методов на эту область было только желание вселить больше доверия к невероятным самим по себе результатам исследования указанием на такое неожиданное сходство.
За протекшие с тех пор полтора десятка лет психоанализ приобрел, однако, доверие к своей работе; довольно значительная группа исследователей, идя по указаниям одного, пришла к удовлетворительному сходству в своих взглядах, и теперь, как кажется, наступил благоприятный момент приступить к границе индивидуальной психологии и поставить работе новую цель. В душевной жизни народов должны быть открыты не только подобные же процессы и связи, какие были выявлены при помощи психоанализа у индивида, но должна быть также сделана смелая попытка осветить при помощи сложившихся в психоанализе взглядов то, что осталось темным или сомнительным в психологии народов. Молодая психоаналитическая наука желает как бы вернуть то, что позаимствовала в самом начале своего развития у других областей знания, и надеется вернуть больше, чем в свое время получила.
Однако трудность предприятия заключается в качественном подборе лиц, взявших на себя эту новую задачу. Не к чему было бы ждать, пока исследователи мифов и психологии религий, этнологи, лингвисты и т. д. начнут применять психоаналитический метод мышления к материалу своего исследования. Первые шаги во всех этих направлениях должны быть безусловно предприняты теми, которые до настоящего времени, как психиатры и исследователи сновидений, овладели психоаналитической техникой и ее результатами. Но они пока не являются специалистами в других областях знания и, если приобрели с трудом кое-какие сведения, то все же остаются дилетантами или в лучшем случае автодидактами. Они не смогут избежать в трудах своих слабостей и ошибок, которые легко будут открыты и, может быть, вызовут насмешку со стороны цехового исследователя-специалиста, в обладании которого имеется весь материал и умение распоряжаться им. Пусть же он примет во внимание, что наши работы имеют только одну цель: побудить его сделать то же самое лучше, применив к хорошо знакомому ему материалу инструмент, который мы можем ему дать в руки.
Касаясь предлагаемой небольшой работы, я должен указать еще на одно извиняющее обстоятельство, а именно, что она является первым шагом автора на чуждой ему до того почве. К этому присоединяется еще то, что по различным внешним мотивам она преждевременно появляется на свет и публикуется по истечении гораздо более короткого периода, чем другие сообщения, гораздо раньше, чем автор был в состоянии разработать богатую литературу предмета. Если я тем не менее не отложил публикования, то к этому побуждало меня соображение, что первые работы и без того грешат большей частью тем, что хотят охватить слишком много и стремятся дать такое полное разрешение задачи, какое, как показывают позднейшие исследования, никогда невозможно с самого начала. Нет поэтому ничего плохого в том, если сознательно и с намерением ограничиваешься небольшим опытом. Кроме того, автор находится в положении мальчика, который нашел в лесу гнездо хороших грибов и прекрасных ягод и созывает своих спутников раньше, чем сам сорвал все, потому что видит, что сам не в состоянии справиться с обилием найденного.
У всякого принимавшего участие в развитии психоаналитического исследования, остался достопамятым момент, когда С. G. Jung на частном научном съезде сообщил через одного из своих учеников, что фантазии некоторых душевнобольных (Dementia praecax) удивительным образом совпадают с мифологическими космогониями древних народов, о которых необразованные больные не могли иметь никакого научного представления. Это указало не только на новый источник самых странных психических продуктов болезни, но и подчеркнуло самым решительным образом значение параллелизма онтогенетического и филогенетического развития и в душевной жизни. Душевно больной и невротик сближаются таким образом с первобытным человеком, с человеком отдаленного доисторического времени, и, если психоанализ исходит из верных предположений, то должна открыться возможность свести то, что имеется у них общего, к типу инфантильной душевной жизни.
Самая большая трудность заключается в том, что исследователям доступны лишь два источника информации, косвенно имеющих отношение к тем временам. Во-первых, это древнейшие письменные свидетельства, передающие достаточно расплывчатые данные о событиях, которые для них самих представлялись седой древностью. Во-вторых, ценные сведения были получены в результате изучения племен, которые в наши дни находятся на уровне, близком к первобытно-общинному строю. Огромная работа по нахождению истоков морали привела к следующей, достаточно дискуссионной, но при этом все-таки наиболее распространенной линии рассуждения, обоснованной такими крупными этнографами, как Э. Б. Тейлор, У. Робертсон Смит, Д. Д. Фрэзер и др. С их точки зрения, первичные данные нравственности можно свести к двум феноменам - тотему и табу. Тотем (слово происходит из одного из индейских диалектов и означает «его род») - принцип древнейшего объединения людей, основанный на представлении о едином прародителе, в качестве которого может выступать предмет из окружающего физического мира, стихия, растение, но чаще - животное. При этом первобытные люди не просто относили себя к данной группе, но и прямо ассоциировали себя, допустим, с волками, отличая себя от других, например тигров. Жизнь в тотеме регулировалась табу (от полинезийского слова, обозначающего особый предмет, выделенный в качестве запрещенного) - родовыми запретами. Иногда ему придают значение священной нормы, налагающий запрет приближаться ко всем проявлениям священного. Но нас интересует именно сторона, относящаяся к повседневному поведению. И здесь исследователи выделяли два базовых табу:
Нельзя убивать тотемное животное и человека из своего тотема;
Нельзя вступать в половую связь с человеком из своего тотема.
Следует заметить, что даже в самых сложно организованных животных стаях оба названных табу не имеют смысла. Убийства при внутригрупповом соперничестве для животного мира - вполне рядовое событие, а при вступлении в половую связь никому нет дела до родственного статуса. Но в первобытном человеческом обществе категорически
запрещалось и то, и другое, что, соответственно, ставило его на несоизмеримо более высокую ступень, чем стадо животных. При этом следует уяснить действие табу: это была не обычная норма, а именно страшный запрет. Тот, кто его нарушал, как правило, сам умирал либо добровольно покидал свою общину; к нему даже не надо было применять никаких репрессивных санкций.
Существование первого запрета вело к тому, что отныне жизнь сохранялась всем членам общины - больным, старикам и немощным. Это существенно противоречило природной регуляции, где выживает только сильнейший. Однако следует заметить, что запрет на убийство касался только человека своей общины; по отношению к представителям других тотемов можно было делать все что угодно. Вторая базовая норма первобытного общества - запрет на половую связь с человеком из своего тотема - предполагала, что мужчины должны были искать себе пару на стороне. Соответственно, женщины их общины были дозволены только пришельцам из других племен. Сам род велся по матери, т.е. его составляли все, рожденные от одной женщины, а также от ее дочерей. Отцовство в нашем понимании в то время не имело никакого значения. Первобытные люди вообще не видели связи между совокуплением и рождением детей. Нередко существование полового табу объяснялось биологическим вредом, который якобы приносят наследственные болезни, появляющиеся как результат близкородственного скрещивания. Но очевидно, что древние люди не могли проследить, какие последствия на будущее поколения окажут их контакты. В любом случае ограничение полового инстинкта ради далеких потомков выглядит слишком современным объяснением. Тем не менее табу не означало только запрета на близко-родственные половые связи. Даже если племя принимало к себе мужчину со стороны, то все женщины для него все равно были табу. Получается, что смысл запрета был не в том, чтобы оградить родственников от половых контактов, а чтобы вообще прекратить таковые в пространстве общины. В итоге самые древние люди смогли существенно ограничить базовые инстинкты, которые в животном мире в принципе не могут быть добровольно ограничены.
Существует ли достоверное научное объяснение двух важнейших табу? Нет, можно говорить лишь о версиях. Например, одна из точек зрения указывает, что данные за-
преты появились для обуздания внутриродовой агрессии, порожденной соперничеством из-за женщин. Другая считает их порождением необходимости налаживать связи с иными племенами, для чего был учрежден обмен женщинами. Но на данный момент нас интересует не версии происхождения табу, а то, насколько его можно считать именно моральным запретом? С одной стороны, нами уже не раз отмечалось, что моральное требование должно быть принято человеком свободно и выполняться ради блага других людей. Табу же повелевает под действием страха смерти, фактически не предоставляя человеку выбора. Кроме того, в морали важен идеальный аспект, выраженный в представлении о наилучших отношениях. Тем не менее в табу есть важный элемент немотивированности; оно очевидно для всех и не требует дополнительной аргументации. Более того, оно не происходит от корыстных, эгоистических побуждений.
«ТОТЕМ И ТАБУ» (Totem und Tabu) – одна из основных работ З.Фрейда, посвященная прояснению позиций психоанализа в области социальных наук. Книга имеет подзаголовок «О соответствиях в душевной жизни дикарей и невротиков» (в русском переводе менее точно: «Психология первобытной культуры и религии»). Четыре эссе, составившие эту книгу, были первоначально опубликованы в издаваемом Фрейдом журнале «Imago» в 1912–13: Teil 1, 1912, Bd. I (1), S. 17–33, Teil II, 1912, Bd. 1 (3), S. 213–227, Bd. 1 (4), S. 301–333, Teil III, 1913, Bd. 2 (1), S. 1–21, Teil IV, 1913, Bd. 2 (4), S. 357–408. В том же 1913 они вышли под одной обложкой (Freud S. Totem und Tabu. Lpz.–W).
Фрейд указывает на совпадение фантазий душевнобольных с космогониями древних народов, что побуждает его распространить идею параллелизма онтогенетического и филогенетического развития, признанную в биологии, также и на содержание душевной жизни. Душевнобольной и невротик в таком случае сближаются с первобытным человеком, что, в свою очередь, открывает возможность свести то, что у них имеется общего, к типу инфантильной душевной жизни. В частности, Фрейд проводит параллель между неврозами навязчивых состояний и феноменом табу. Невроз навязчивости можно было бы называть «болезнью табу». Главное сходство навязчивых запретов у нервнобольных с табу состоит в том, что запреты и в том, и в другом случае не мотивированы и происхождение их загадочно. В случае невроза, как и при табу, главным и основным запрещением является прикосновение (часто невроз именуется боязнью прикосновения). Навязчивым запретам свойственна подвижность; как и табу, они способны переходить с одного объекта на другой. Но если происхождение табу – загадка, по Фрейду, то психический механизм невроза открыт психоанализом. Типичная «история болезни» такова: вначале, в раннем детстве, проявляется сильное чувство наслаждения от прикосновения, цель которого вполне специфична. Этому наслаждению противопоставляется извне запрет на совершение именно этого прикосновения. Запрещение оказывается сильнее, чем влечение, которое стремится выразиться в прикосновении, но вследствие примитивной психической конституции ребенка запрету не удается целиком уничтожить влечение. Следствием запрета стало лишь то, что влечение (наслаждение от прикосновения) подверглось вытеснению и перешло в бессознательное. Сохранились и запрет, и влечение; влечение, потому что оно было вытеснено, а не уничтожено, и запрет, потому что, если бы его не стало, влечение перешло бы в сознание и осуществилось.
Возникает психологическая констелляция, которую Фрейд называет «амбивалентным отношением» индивида к какому-либо предмету или действию. Человек постоянно желает прикоснуться, повторить это действие, но при этом постоянно страшится его. Противоположность этих тенденций невозможно примирить – ведь они локализованы в душевной жизни так, что не входят друг с другом в прямой контакт. Запрет осознается. Стремление к наслаждению бессознательно. По образцу навязчивых запретов Фрейд конструирует историю табу. Табу представляет собой очень древние запреты, когда-то извне наложенные на поколение примитивных людей, т.е. насильственно навязанные этому поколению предыдущим. Это запреты на поступки, к которым имелась большая склонность. Они сохранялись от поколения к поколению лишь вследствие традиции, благодаря родительскому и общественному авторитету, но, возможно, у последующих поколений они уже стали частью унаследованной психической организации, чем-то вроде врожденных идей. Но из того факта, что табу удержалось, следует, что первоначальное наслаждение от совершения запрещенного действия по-прежнему существует у народов, придерживающихся табу. «У них имеется амбивалентная направленность по отношению к запретам табу; в бессознательном им больше всего хочется нарушить их, но в то же время они боятся этого; они потому именно боятся, что желают этого, и страх у них сильнее, чем наслаждение. Желание же у каждого представителя такого народа бессознательно, как у невротика» (Фрейд З. «Я» и «Оно». Труды разных лет, т. 1. Тбилиси, 1991, с. 226). Однако существует и принципиальное отличие – невроз как индивидуальное психическое состояние отличается от табу как продукта культуры. При неврозе речь идет о запрете сексуального прикосновения, тогда как при табу запретное прикосновение имеет не только сексуальный смысл, но и более общий смысл нападения, овладения, подчеркивания значимости собственной личности, т.е. антиобщественного действия в самом широком смысле слова. Поэтому мотив запрета – социальный мотив. Неврозы происходят из запрета сексуальных влечений, тогда как «соответствующие образования культуры зиждутся на социальных влечениях, т.е. таких, которые произошли от слияния эротических и эгоистических компонентов» (там же, с. 267).
На этой основе Фрейд формулирует принципиальные положения психоанализа о роли либидонозных влечений в формировании основных культурных и социальных институтов человечества. Он ставит вопрос о связи табу инцеста (и возникающей в связи с этим экзогамии) и запрета на убийство тотемного животного с социальной организацией тотемного клана.
Абсолютный запрет на убийство тотема нарушается лишь в одном-единственном случае: в случае принесения тотема в жертву на общем празднике клана, когда тотема убивают и оплакивают (т.н. тотемная трапеза). Необычное сочетание табу на убийство и тотемной трапезы ведет Фрейда к гипотезе, которая, как сам он полагает, «может показаться фантастической». По Дарвину, изначальное состояние человеческого общества – первичная орда. В орде тотемизма еще нет, как нет ни религии, ни социальной организации. Там есть вожак, жестокий ревнивый отец, владеющий всеми самками и изгоняющий подрастающих сыновей. Тотемизм здесь возникает следующим образом. «В один прекрасный день изгнанные братья соединились, убили и съели отца и положили т.о. конец отцовской орде... Жестокий отец был, несомненно, образцом, которому завидовал и которого боялся каждый из братьев. В акте поедания они осуществляют отождествление с ним, каждый из них усвоил себе часть его силы. Тотемистическая трапеза, может быть, первое празднество человечества, была повторением и воспоминанием этого преступного деяния, от которого многое взяло свое начало: социальные организации, нравственные ограничения и религия» (с. 331). Результатом убийства отца стало появление нравственности. Собственно, оба табу тотемизма и есть начало нравственности. Одно из них – запрет убийства тотема – покоится на эмоциональных мотивах. Отцовский комплекс амбивалентен. С одной стороны, отец – предмет ненависти, ибо он – препятствие на пути удовлетворения стремлений к власти и сексуальных влечений. В то же время он – предмет любви и восхищения. Запрещение убивать животное-тотем – это знак сожаления и раскаяния детей.
Другое табу – запрет инцеста – имеет более практические основания. Братья заключили союз для того, чтобы одолеть отца, но по отношению к женщинам они оставались соперниками друг друга. Если бы каждый, как отец, стремился овладеть всеми женщинами, возникший союз немедленно бы распался. «Братьям, если они хотели жить вместе, не оставалось ничего другого, как, быть может, преодолеть сильные непорядки, установить инцестуозный запрет, благодаря которому все они одновременно отказались от желанных женщин, ради которых они прежде всего и устранили отца. Они спасли т.о. организацию...» (там же, с. 333).
Так возникли зачатки нравственности и социальной организации. Одновременно табу, защищающее жизнь тотемного животного, представляется первой попыткой создания религии. Если тотем действительно суррогат отца, то в обращении с этим животным заложено нечто большее, чем просто сожаление и раскаяние. Это – стремление загладить вину и осуществить своего рода примирение с отцом. Тотемистическая система – это, по Фрейду, «договор с отцом». Последний дает все, что может ребенок ожидать от отца: заботу, защиту, покровительство, а сыновья обещают взамен хранить его жизнь, т.е. не повторять того деяния, что в реальности свело в могилу настоящего отца. «При этом создались черты, определявшие впоследствии характер религии. Тотемистическая религия произошла из сознания вины сыновей, как попытка успокоить это чувство и умилостивить оскорбленного отца поздним послушанием. Все последующие религии были попытками разрешить ту же проблему, – различными – в зависимости от культурного состояния, в котором они предпринимались, и от путей, которыми шли, но все они преследовали одну и ту же цель – реакцию на великое событие, с которого началась культура и которое до сих пор не дает покоя человечеству» (с. 334).
Эти идеи были достаточно хорошо обоснованы на уровне биологических, антропологических и исторических знаний того времени (филогенетический и онтогенетический параллелизм Э.Геккеля, гипотеза первобытной орды Ч.Дарвина, «психология народов» В.Вундта, антропологические студии Л.Моргана, Дж.Фрейзера, У.Робертсона-Смита и др.). Фрейд отмечал, что его гипотеза не дает полного и исчерпывающего объяснения религии, морали, социальной организации, неоднократно говорил о необходимости соблюдать осторожность в проведении параллелей в душевной организации «дикарей» и невротиков. В то же время он выражал осторожную уверенность в том, что описанное в книге событие убийства отца не метафора и не продукт невротического воображения, а реальное событие.
Полностью весь глубокий смысл фрейдовской концепции табу раскрывается в заключительном, четвертом очерке книга. Третья же часть («Анимизм, магия и всемогущество мысли») представляет собой достаточно беглую попытку в духе заявленного в начале книги подхода (параллель филогенетического и онтогенетического развития в истолковании душевной жизни) провести аналогию между основными этапами духовного развития человечества и этапами развития индивидуальной душевной жизни, т.е., по Фрейду, либидонозного развития. Этапы духовного развития человечества – это анимизм, религия и наука. Именно для периода анимизма больше всего характерна магия, определяемая Фрейдом как «всемогущество мысли», т.е. вера в способность мысли производить изменения во внешнем мире. «В анимистической стадии человек сам себе приписывает это могущество, в религиозной стадии он уступил его богам, но не совсем серьезно отказался от него, потому что сохранил за собой возможность управлять богами по собственному желанию... В научном мировоззрении нет больше места для могущества человека, он сознался в своей слабости и подчинился смерти, как и другим естественным необходимостям» (там же, с. 280). Этапы либидонозного развития: автоэротизм, нарциссизм, выбор объекта. «Анимистическая стадия соответствует в таком случае нарциссизму, религиозная фаза – ступени любви к объекту, характеризуемой привязанностью к родителям, а научная фаза составляет параллель тому состоянию зрелости индивида, когда он отказывается от принципа наслаждения и ищет свой объект во внешнем мире, приспособляясь к реальности» (там же, с. 282).
«Тотем и табу» не только одна из самых знаменитых и революционных работ Фрейда, но и его самая любимая работа, которую он высоко ценил на протяжении всей своей жизни, постоянно к ней возвращался и цитировал. По мнению Томаса Манна, «с чисто художественной точки зрения [«Тотем и табу»], несомненно, самая совершенная из работ Фрейда, по своему построению и литературной форме принадлежащая к высшим достижениям немецкой эссеистики» (Цит. по: Freud S. Studienausgabe, Bd. IX, Fischer. Fr./M., 1974, S. 290).
Нет, наша наука - не иллюзия. Но иллюзией было бы верить,
что мы откуда-нибудь могли получить то, чего наука нам дать не может.
(З. Фрейд «Будущее одной иллюзии»)
Зигмунд Фрейд родился 6 мая 1856 года в Австрии, во Фрейнберге, в семье мелкого торговца. З. Фрейд рос в семье, в которой религиозные традиции и обычаи уже утратили силу. Его отец придерживался либерально- просветительских взглядов и еще до рождения сына перестал посещать синагогу, а впоследствии и вовсе отказался от культовых и бытовых предписаний иудаизма. З. Фрейд получил типичное для выходца из мелкобуржуазной еврейской семьи образование: частная школа, гимназия, университет.
В гимназические годы мировоззрение З. Фрейда формировалось под
влиянием идей европейского рационализма и естественнонаучного эмпиризма. Он
свято верил во всемогущество человеческого разума и конечную победу
научного мировоззрения. Религия же в его представлении была главным
источником человеческих заблуждений, врагом просвещения и прогресса.
Изучение естественных наук, несомненно, оказало очень важное влияние на
его развитие. Знакомство с теорией эволюции органического мира Чарльза
Роберта Дарвина (1809-82), который впервые поставил биологию на вполне
научную почву, установив изменяемость видов и преемственность между ними,
произвело настоящий переворот в сознании Фрейда.
Фрейд решил посвятить себя науке, по его словам, он испытывал в тот
период "непреодолимую потребность разобраться в загадках окружающего мира
и по возможности сделать что-либо для их решения". Но осуществлению его
честолюбивых замыслов препятствовала государственная политика буржуазной
Австро-Венгрии, ограничивавшая сферу деятельности евреев коммерцией,
юриспруденцией и медициной. Путь в науку был закрыт, и Фрейд был вынужден
выбрать медицину, как область более близкую к естествознанию.
В 1873 году он поступил на медицинский факультет Венского
университета и через 8 лет получил степень доктора медицинских наук.
Учебные занятия Фрейд совмещал с работой в Институте физиологии при
университете, руководимым Эрнстом Брюкке (1819-92.). Сотрудничество с этим
выдающимся ученым существенно укрепило научно-рационалистический склад
мышления Фрейда и заложило фундамент для дальнейшей научной работы в
области материалистической теории неврозов естественнонаучного
материализма.
В 1874-1875 гг. он прослушал цикл лекций немецкого философа-идеалиста
Франца Брентано (1838-1917). Его учение о психических актах как
направленных действиях души, его полемика с английским психиатром Г.
Модели по проблемам бессознательного вызвали живой интерес Фрейда.
После 1881 года Фрейд открыл врачебный кабинет и занялся лечением психоневрозов.
В 1885 году, пройдя по конкурсу на место приват-доцента неврологии
Венского университета, он получил возможность ехать на стажировку в Париж,
во всемирно известную клинику, возглавляемую Жан Мартеном Шарко (1825-93),
по мнению которого причины функциональных психических расстройств следует
искать не в анатомии, а в психологии. Эта мысль глубоко запала в сознание
Фрейда. Через несколько лет, продолжая без особого успеха испытывать
различные фармакологические и физиотерапевтические средства лечения
больных, Фрейд натолкнулся на книгу, ученика Шарко - доктора И. Бернгейма
(1837-1919) "Внушение и его применение в качестве терапии", в которой
описывались результаты лечения невротиков методом гипнотического внушения.
В возрасте 36 лет он становится профессором Венского университета и вскоре окончательно встает на путь разработки психоанализа. Его творческую эволюцию в области психоанализа можно условно разделить на три периода:
Ранний период (1895-1905)
Период 1-ой психоаналитической системы (1905-20)
Период 2-ой психоаналитической системы (1920-39)
До самой своей смерти, наступившей в 1939 г., Фрейд занимался активной научной деятельность, опубликовав за это время много научных статей и монографий.
Зигмунд Фрейд не считал себя философом. Однако «сумма психологической информации», собранной им эмпирическим путем, постепенно складывалась в научную дисциплину мировоззренческого характера. Ему казалось, что его открытия приложимы к различным областям общественной жизни – культуре, религии, искусству. Такая экспансия психоаналитического метода уже не обеспечивалась чисто научным мышлением. Фрейд вступал в сферу догадок, предположений, интуиции. Иначе говоря, невольно становился философом.
Задаваясь вопросом о том, что и почему ограничивает человека в проявлении его врожденных биологических инстинктов, Фрейд обращается к истокам культуры, к возникновению религиозных верований. Обнаруженные закономерности влияния внешней среды на мышление, поведение, деятельность человека позволили Фрейду дать свою трактовку таким важнейшим вопросам как генезис и предназначение культуры, соотношение природных и культурных начал в структуре личности, истоки нравственности и т.д.
Понятие «культура» содержит целый комплекс значений, так и не обретших законченного бесспорного определения. Очевидно лишь, что механизм культуры есть путь отвлечения от природы. Чем дальше развивается человечество, тем основательнее его отрыв от органической основы жизни. Таким образом, Фрейд рассматривал культуру в этом узком смысле как систему ограничений и запретов («культурных запретов»), которые вытесняют известные влечения человека в сферу бессознательного, упорядочивают отношения людей между собой, распределяет достигаемые материальные блага. Он видел параллелизм онтогенетического и филогенетического развития и в духовной жизни человека и предполагал, что обратившись к истокам культуры, к анализу ее архаических признаков, можно разглядеть тайну происхождения культуры.
Изучая жизнь племен патриархального уровня развития, еще сохранившихся
в Азии, Австралии Африке и Америке, Фрейд сделал поразительное открытие.
Оказалось, что во всех этих племенах каким-то поразительным образом
действует система нравственных запретов, регламентирующих все важнейшие
стороны жизни.
Врожденное бессознательно влечение вызвало грех, который оказался
поворотным пунктом в антропогенезе, перводвигателем человеческой истории.
Фрейд подчеркивал, что «совесть теперь является душевной наследственной
силой, приобретена человечеством в связи с комплексом Эдипа».
Инцест (incestus) по-латыни значит "нечистый" - в смысле "порочный, недозволенный". Это слово у древних римлян обозначало не только инцест в современном смысле (то есть "кровосмешение", сексуальную связь между кровными родственниками), но и вообще всякое прелюбодеяние. В библейских книгах "Левит" и "Второзаконие", где установлены точные и подробные правила сексуального поведения, запрет на инцест не выделяется особо среди запретов на внебрачные и гомосексуальные связи - и то, и другое, и третье карается смертной казнью.
В Европе термин "инцест" был осмыслен как "кровосмешение" достаточно
поздно - в христианскую эпоху. Греческое слово haimomixia (эмомиксия),
буквальным переводом которого является древнерусское и современное русское
"кровосмешение" и немецкое Blutschande - византийского происхождения. У
древнегреческих авторов такого слова нет. Кстати, не совсем ясно его
происхождение. Слово "кровь" в значении "родословная" существует давно, с
классической эпохи (V в до н.э.). Но почему сексуальные связи между
близкими родственниками названы "кровосмешением" - непонятно. Возможно,
речь идет о некоей метафоре на неясном основании или о т.н. "народной
этимологии". В римской (латиноязычной) традиции инцест-кровосмешение также
поздно выделился из инцеста-греха, из вообще недозволенного сексуального
поведения. Так что инцест был, а специального термина не было. Кстати, для
инцестуозного проступка царя Эдипа в трагедии Софокла вообще нет никакого
отдельного понятия - это просто "грех".
Первоначально - в самую раннюю эпоху и, очевидно, в эпоху матриархата
- вообще не было противопоставления "дозволенных" и "недозволенных"
сексуальных связей. Господствовал т.н. "промискуитетный" (неупоpядоченный)
брак. Связь между сексуальными отношениями и рождением детей тогда не
осознавалась.
Первая ступень на лестнице социального развития - это разделение хозяйственных и религиозных функций между мужчиной и женщиной. Женщина стала хранительницей очага и распорядительницей продовольствия. Можно сказать, что это была первая гендерная революция ("гендер" - социальная и культурная функция пола, своего pода "социокультурный пол") - установление женской власти, матриархата. Женщина-матриарх была жестокой царицей и одновременно жрицей первоначального женского божества. Тогда также не наступило время осознания связи между сексом и деторождением. Мужчины брались матриархальными владычицами для сексуального удовлетворения и, как правило, раз в год приносились в жертву. Родословная в этот период велась, естественно, по материнской линии. Промискуитет (и инцест в том числе) был в порядке вещей. Итак, это мы будем называть примитивным (т.е. первоначальным) инцестом.
Далее наступила новая стадия в социальном развитии человечества.
Произошла вторая гендерная революция - установление мужского социального и
духовного главенства. Причины этого многообразны - и развитие трудовых
навыков, и происшедшее по этой причине усложнение социальной структуры, и
сдвиги в религиозном сознании. В это же время, очевидно, и произошло
установление когнитивной связи между сексом и рождением ребенка. Все это и
привело к патриархату - и, в частности, к родословной по мужской линии. Это
важнейшее событие произошло в Европе приблизительно в XIII веке до нашей
эры.
В эту эпоху - которая, с некоторыми оговорками, длится и по сей день - началась упорная и жестокая борьба с инцестом.
Но здесь начинается интересная культуpно-истоpическая динамика. Запрет
на инцест, как представляется, менее всего связан с безличной,
надчеловеческой тенденцией к "улучшению породы". Признать это - значить
принять довольно архаичную, почти богословскую точку зрения о некоей
целесообразности происходящего в природе и человеческом сообществе. Кроме
того, с точки зрения "улучшения породы" инцест, возможно, как раз необходим
- как в животном мире, где определенное количество болезненных и слабых
"выродков" служит дополнительным регулятором численности и качества
популяции.
Гонения на инцест - это, вероятнее всего, гонения победившего
патриархата на матриархат и связанный с ним промискуитетный (то есть весьма
часто инцестуозный) брак. В некотором смысле это гонения победившей
революции на идеи и институты старого режима. Однако всякая революция
относится к этим вещам весьма амбивалентно. Институты старого режима
оказываются необходимы для придания устойчивости новому порядку (тому есть
множество примеров из нашей истории советского периода, когда символы и
ритуалы царской России осваивались коммунистической властью: ордена,
погоны, присяги, образ жизни правящей верхушки). К этим атрибутам
матриархального режима относился и инцест, и не только в силу своей
изначальной психологической привлекательности. Инцест оказался необходимым
для царей-мужчин, для подтверждения их права на престол. Дело в том, что в
период разложения матриархата наследование престола шло по женской линии.
Существовали и временные цари (так называемые "цари-жрецы"). Свое царское
положение царь-жрец получал потому, что был мужем самой младшей дочери
царской семьи. Поэтому, чтобы подтвердить свое положение царя, он должен
был вступить в брак со своей дочерью. Таким образом, инцест стал еще и
"технологией власти" для царей.
В мифологии инцест стал образом жизни богов. Вся древняя мифология
полна инцестуозных и промискуитетных сюжетов. Например, Крон и Рея были
братом и сестрой. Их дети Зевс и Гера также поженились. При этом Зевс
изнасиловал свою мать Рею. Вся история Зевса - это цепь любовных
похождений, также порождающих инцестуозные связи: например, на дочери Зевса
Персефоне женился его брат (то есть ее дядя) Гадес. В так называемых
"философских мифах", где действуют безличные силы (Ночь, Ветеp, Хаос и
т.д.) - инцестуозные связи отмечаются не только между братом и сестрой,
матерью и сыном, но и между бабушкой и внуком.
В реальности инцест стал прерогативой царей. В особенности это
свойственно египетским фараонам, которые весьма часто женились на сестрах.
Династический инцест связан с божественностью, с надчеловеческой особостью
власти и личности монарха. Монарху дозволено то, что дозволено только богам
и древним властителям. Кроме того, исключительность монарха порождает
концепцию равнородного брака. Супруг монарха должен происходить тоже из
царского рода. В древнеегипетском случае - из той же самой, единственной в
стране царской семьи. Европейские династии Средневековья и Нового времени в
итоге породнились и стали представлять собою одну обширную семью. Браки
между двоюродными братьями и сестрами, между двоюродными дядьями и
племянницами были обычным делом. Не случайно официальным обращением монарха
к монарху было и остается "Брат мой". Конец этим близкородственным бракам
положила эра республик, общая демократизация всей жизни и десакрализация
личности монарха. Английский король Эдуард VIII заплатил за неравнородный
брак отречением от престола. Его внучатые племянники женятся на особах
некоролевской и даже не очень аристократической крови. Супруг нынешней
датской королевы Маргреты II - "человек из народа". В 1945 году император
Японии Хирохито объявил, что он - не Сын Неба, а простой смертный; его внук
женился на девушке неаристократического происхождения. Однако современные
российские монархисты оспаривают право на престол ветви наследников
Владимира Кирилловича Романова, потому что считают "неравнородным" его брак
с Леонидой Георгиевной, княгиней Багратион-Мухранской. Очевидно, какая-
нибудь малокpовная принцесса, продукт вырождения заштатной немецкой
династии, устроила бы их больше.
Итак, на смену примитивному, первоначальному инцесту пришел сакральный инцест, символ царственной вседозволенности, символ пренебрежения главным моральным запретом. Такой инцест практиковали римские императоры (особенно популярны в этом смысле Нерон и Калигула). Надо отметить, что биографы, современные этим императорам, осуждали такое поведение - и вместе с тем упоенно его описывали, как описывали и прочие императорские распутства.
Наиболее яркие и вместе с тем концептуальные описания "сакрального
инцеста" (равно как и "сакрального промискуитета") мы видим в книгах
маркиза де Сада. Интересна смысловая двойственность инцеста у маркиза де
Сада. С одной стороны, носители инцестуозно-промискуитетной активности -
это люди, стоящие над моралью. Циники, убийцы, сластолюбцы, насильники и
растлители малолетних - это "люди как боги", чуждые любых ограничений и
служащие только влечениям своего тела, которое, по маркизу де Саду, выше
души, как Природа выше Закона. Таким образом, это цари в предельном
субъективно-позитивном смысле. Но тут есть и вторая сторона дела. Маркиз де
Сад, как известно, был революционером и даже революционным активистом в
эпоху Великой революции 1789-94 гг. Народное сознание - особенно в
революционные эпохи - приписывало свергаемой элите все и всяческие пороки и
грехи. Поэтому герои маркиза де Сада (а все его "садисты" - аристократы) -
это цари в предельном объективно-негативном смысле. Но двойственность
оценки людей, имеющих безраздельную власть над телами других людей и над
моралью общества, делает их одновременно и явно отвратительными, и тайно
привлекательными.
Итак, инцест является одновременно пугающим и притягательным Также отвратительно-привлекательным является и промискуитет как контекст, в котором инцест становится естественным.
Страх перед инцестом в произведениях искусства становится страхом
перед судьбой. Тут надо вспомнить трагедию об Эдипе, где его грех был
осуществлением предсказания, был роком - и только, а не проявлением его
свободной (допустим даже, преступной) воли. Страх перед инцестом как
судьбой читается, напpимеp, в рассказе Мопассана "Фpансуаза", который в
России широко известен в пересказе Льва Толстого, а также в романе Макса
Фриша "Homo Фабер".
Но вместе с тем в художественной литературе прослеживаются феномены привлекательности инцеста. Чаще всего это квази-инцест и промискуитет (еще раз подчеркну, что промискуитет привлекателен как "оправдательный контекст" для инцеста). Под квази-инцестом имеется в виду одновременная связь с матерью и дочерью или отцом и сыном (либо как с любовницами/любовниками, либо с женой/мужем и тещей/тестем), с сестрами или братьями (либо как с любовницами/любовниками, либо с женой/мужем и свояченицей/деверем). Так называемое "снохачество" является трансформацией инцеста, равно как и связь с падчерицей и пасынком.
Описанная в трагедии Евpипида "Федpа" любовь царицы Федpы к своему пасынку Ипполиту традиционно pассматpивается как инцест. Существует даже выражение "комплекс Федpы", то есть сексуальное влечение матери к сыну. Но, как указывалось выше, в классической Греции не было специального понятия для инцеста в современном смысле. В трагедии Евpипида поступок Федpы осуждается как вообще греховный, как всякое прелюбодеяние.
От промискуитета квази-инцест отличается наличием кровно-родственных
связей с одной партнерской стороны. Ступень от квази-инцеста к собственно
промискуитету - это "любовь втроем" или "любовь вчетвером". Известна
картина немецкого художника Филиппа Рунге (1777-1810) под названием "Мы
втроем" (1805), изображающая женщину, которую обнимают двое мужчин.
Считается, что это автобиографичная картина. Известно много подобных
случаев в художественной среде - например, жизнь Маяковского в семье Осипа
и Лили Бpиков.
Но чистый пpомискуитет связан с инцестом как культурным мотивом лишь тогда, когда круг сексуальных связей ограничен сообществом более или менее близких людей, вследствие чего все тайные связи легко могут стать явными - таким образом реализуется их запретная привлекательность. Иначе речь пойдет о феномене Дон-Жуана, где на первый план выходят нарушения в доэдиповом периоде развития (несфоpмиpованность постоянного либидинозного объекта).
Квази-инцестуозные и собственно промискуитетные мотивы обуславливают
глубинную привлекательность т.н. "мыльных опер" в латиноамериканском
варианте. Там все оказываются "тайными родственниками" друг друга - авторы
умело балансируют на грани инцеста как такового. Мистико-инцестуозные
мотивы используются в кино и литературе ужасов: всевозможные вампиры и
оборотни часто находятся друг другом в инцестуозной связи. В повести Гоголя
"Страшная месть" колдун принуждает к сексуальной связи свою дочь.
Сейчас мир постепенно вступает в третью гендерную революцию, то есть в
эпоху становления социального и духовного равноправия мужчин и женщин.
Трудно предположить, что инцест будет столь же приемлем, сколь и в эпоху
гендерного безразличия, предшествовавшего матриархату. Однако не исключено,
что промискуитетные и квази-инцестуозные формы, равно как и другие
"неортодоксальные" формы сексуального поведения, станут восприниматься
более терпимо, чем сейчас. Лежащая в основе психоаналитической теории
концепция эдипова комплекса не потеряет свою общезначимость, но, возможно,
приобретет новую специфику, обусловленную изменившимся культуpно-
истоpическим контекстом.
Рассматривая племена туземцев Австралии, которые этнографы считали самыми дикими, несчастными и жалкими, Фрейд заметил с какой тщательной заботливостью и мучительной строгостью они избегают инцестуозных половых отношений. Более того, вся их социальная организация направлена на избегание инцеста или с ним как-то связана.
Вместо всех отсутствующих религиозных и социальных установлений у
австралийцев имеется система тотемизма. Австралийские племена распадаются
на маленькие семьи или кланы, из которых каждая носит имя своего тотема.
Что же такое тотем? Чаще – животное, идущее в пищу, безвредное или опасное,
внушающее страх, реже – растение или сила природы (дождь, вода),
находящиеся в определенном отношении ко всей семье. Тотем считается
праотцем всей семьи, кроме того, ангелом хранителем или помощником,
предрекающим будущее и узнающим и милующим своих детей, даже если он, как
правило опасен для других. Лица одного тотема связаны священным, в случае
нарушения влекущим наказания обязательством не убивать своего тотема и
воздерживаться от употребления его мяса (или от другого доставляемого им
наслаждения). Признак тотема не связан с отдельным животным или отдельным
существом: он связан со всеми индивидами этого рода. Время от времени
устраиваются праздники, на которых лица одного тотема в церемониальных
танцах изображают или подражают движениям своего тотема.
Тотем передается по наследству по материнской или отцовской линии;
весьма вероятно, что первоначально повсюду был первый тип передачи и только
затем произошла его замена вторым (первая и вторая гендерные революции).
Принадлежность к тотему лежит в основе всех социальных обязательств
австралийцев; с одной стороны она выходит за границы принадлежности к
одному племени и, с другой стороны, отодвигает на задний план кровное
родство (тотем связывает крепче, нежели кровные или родственные узы в нашем
современном понимании). Тотем не связан ни с областью, ни с
месторасположением. Лица одного тотема живут раздельно и мирно уживаются с
приверженцами других тотемов.
Почти повсюду, где имеется тотем, существует закон, что члены одного и
того же тотема не должны вступать друг с другом в половые отношения,
следовательно, не могут вступать между собой в брак. Это и составляет
связанную с тотемом экзогамию.
Этот строго соблюдаемый запрет весьма замечателен. Его нельзя объяснить
тем, что нам известно о понятиях или свойствах тотема. Невозможно поэтому
понять, как он попал в систему тотемизма. Неудивительно, что некоторые
исследователи считают, что первоначально – в древнейшие времена – экзогамия
не имела ничего общего с тотемизмом, а была к нему добавлена без глубокой
связи в то время, когда возникла необходимость в брачных ограничениях. Как
бы там ни было, соединение тотемизма с экзогамией существует и оказывается
очень прочным.
Но остается загадкой, каким же образом произошла при этом замена настоящей семьи кланом тотема, и разрешение этой загадки совпадает, может быть, с разъяснениями самого тотема. Надо иметь в виду, что при известной свободе сексуального общения, переходящей границы брака, кровное родство, а вместе с ним и предупреждение инцеста становиться настолько сомнительным, что является необходимость в другом обосновании запрета.
в) социологические. с)психологические.
К проблеме табу Фрейд так же подошел со стороны психоанализа, то есть исследования бессознательной части индивидуальной душевной жизни.
«Табу» полинезийское слово, которое трудно перевести, потому что у нас нет больше обозначаемого им понятия. Для нас значение табу разветвляется в двух противоположных направлениях. С одной стороны, оно означает – святой, священный, с другой стороны – жуткий, опасный, запрещенный. Таким образом с табу связано представление чего-то, требующего осторожности, табу выражается, по существу в запрещениях и ограничениях.
Ограничения табу представляют собой не что иное, как религиозные или моральные запрещения. Табу жестко регулирует все стороны жизни и господствует над ними.
Краткий очерк культурологической теории Фрейда не отражает всего ее
богатства и сложности постулатов (Объем информации слишком велик, чтобы
осветить все вопросы данной тематики в одинаковой мере). Достаточно
сказать, что учение Фрейда лежит в основе современной культурологии. Однако
в контексте данной публикации уместно высказать несколько критических
замечаний в отношении этой теории. Прежде всего, следует признать, что
Фрейд недооценивал влияние культурной среды на половое развитие. В
частности, культурно-антропологические исследования показали, что эдипов
комплекс не является универсальным явлением, а латентная фаза служит прежде
всего отражением жизни в обществе, накладывающем ограничения на проявления
сексуальности, а не определяется исключительно действием внутренних
психических сил. Кроме того, многие критики считают, что Фрейд имел
искаженные представления о женской сексуальности (Millet, 1970; Sherfey,
1972; Tennov, 1975; Frieze et al., 1978). Наконец, сам Фрейд признавал
неполноту многих своих выводов и отмечал необходимость их пересмотра по
мере появления новых данных.
-----------------------
Гипотеза об изменении и превращении органич. форм, происхождении одних
организмов от других была предложена учеными-трансформистами (Ж.Л.Л.
Бюффон, Э.Ж. Сент-Илер и др.) гораздо раньше, однако научно обоснована,
обобщена, дополнена собств. наблюдениями и окончательно развита она была
Ч.Р. Дарвином.
1 Frazer J.D. Totemism and Exogamy. L. 1910